Заупокійна Божественна Літургія в суботу четверту Великого Посту. Поминання померлих

13 квітня 2024 року, у четверту суботу Великого Посту, День пам’яті померлих- архімандрит Єразм у співслужінні братії в священному сані звершив заупокійну Божественну Літургію з акафістом про спочилих у Благовіщенському Соборі монастиря.

На сугубій єктенії піднесли прохання про мир на українській землі, про порятунок від ворога, щоб Господь змилувався на наш народ і зберіг тих, хто в розпачі і втратив дім, щоб Господь благословив людей доброї волі, які допомагають нужденним. У особливій молитві просили у Бога милості до українського народу, щоб Господь урозумив владу, зміцнив мужністю воїнів, звільнив полонених, зцілив хворих і прихистив тих, хто позбавлений дому.

Після закінчення Літургії протоієрей Олександр у співслужінні братії у священному сані очолив Велику Панахиду в цьому ж святому храмі.

Напередодні ввечері в п’ятницю ієромонах Прокопій провів Утреню з Парастасом і великопісну літію з поминанням записок про спочилих у Благовіщенському соборі монастиря.
За богослужіннями молився Ігумен монастиря Священно-Архімандрит Варлаам.

Слово на батьківську суботу, на 4-й тиждень Великого Посту
Про молитву за померлих.
В ім’я Отця і Сина і Святого Духа!

Улюблені брати і сестри, ви зробили добре, що прийшли сьогодні до храму, зібралися, щоб разом піднести свої палкі молитви до Престолу Божого за спочилих батьків, братів, сестер та всіх наших родичів, про всіх померлих православних християн. Обов’язок любові до ближнього зобов’язує нас молитися за померлих, які відійшли у вічність. Їхня участь нам невідома, але ми обов’язково повинні молитися за них, тому що це дуже добре для них і для нас це дуже корисно. Молячись за померлих, ми свідчимо про свою любов до них, висловлюємо співчуття, милосердя. А Господь сказав, що блаженні милостиві, бо вони будуть помилувані. Крім того, якщо наш ближній, за якого ми молимося, догодив Господу, то він вже сам має милість перед Господом і може молитися перед Ним за нас.

Звичай молитися за померлих Церква прийняла від самих Апостолів і завжди молилася і буде молитися за них до кінця століття. Святитель Іоанн Златоуст пише: «Апостоли не дарма легітимізували пам’ятати померлих під час Страшних Таїнств Христових . Вони знали, що велика користь для покійних, велике благодіяння». Святі Отці та вчителі Церкви всіх часів проповідували всім про те, що доля померлих може змінитися до Загального Суду. Святитель Іоанн Златоуст каже: «Є можливість полегшити покарання померлого грішника. Якщо ми будемо часто молитися за нього і роздавати милостиню, то, хоча б він був і не гідний сам по собі, Бог почує нас». І у блаженного Августина читаємо: «Не слід відкидати те, що душі померлих отримують полегшення від благочестивих, коли за них приноситься жертва Ходатая або лунає милостиня для їх користі, але такі справи благочестя приносять користь тільки тоді, коли померлі заслуговують на те, щоб вони були корисними… Справжнього, є спосіб життя, який не стільки чистий, щоб не вимагав допомоги по смерті, і не стільки худий, щоб не послужив йому це по смерті на користь». Є багато прикладів, коли старанна молитва за померлих позбавляла їх від болісного стану.

Дорогі брати і сестри, доброта Спасителя надала нам засоби полегшити долю померлих братів, не будемо неуважними до волі Небесної Доброти, не будемо жорстокими і до своїх ближніх. Ми будемо робити для них можливе для нас, молитися за них молитвами Святої Церкви, подавати за них милостиню. Якщо не для них, то ми будемо милостиві для себе. Адже чи буде до нас милостивий Господь, коли ми були немилосердні до викупленої Його Крові? Чи залишимося ми справді християнами, якщо не будемо робити справи любові? Здійснюючи поминання померлих, ми повинні завжди пам’ятати, що і ми, не зараз, так і завтра, неодмінно підемо за ними в інше, Вічне, Життя, тому що людина безслідно не зникає, оскільки вона має безсмертну душу, яка не вмирає. Те, що ми бачимо вмираючим, є видимим грубим тілом, а те, що живе в ньому, є невидимою тонкою силою, яку зазвичай називають душею. Тіло саме по собі свідчить про свою смертність, тому що воно руйнівне і ділиться, а душа, навпаки, має нескладну духовну неруйнівну істоту і розкладається на складові частини, як тіло, і не може вмирати. Душа безсмертна. Душа має нероздільну нестримну єдність, вона відчуває в собі одне постійне буття протягом усього життя. Наше тіло бере участь у житті, як би мимоволі, рухаючись силою душі, завжди обтяжуючи її своєю лінністю. Душа, навпаки, завжди продовжує своє незалежне життя і діяльність, навіть коли діяльність тіла зупиняється сном, хворобою або смертю. Віра в безсмертя душі існувала у всіх народів і в усі часи, навіть серед язичницьких і диких племен. Що є доказом безсмертя нашої душі? Перш за все, в тому, що душа людини безсмертна, переконує нас Боже слово. Ще в старозавітні часи Еклезіаст говорив: І прах повернеться в землю, чим він був; і дух повернеться до Бога, який його дав. І в іншому місці Премудрий каже: Бог створив людину для нетлінності і зробив її образом свого вічного буття. Іову спокусу Бог дозволив лише над тілом і над його майном, а до душі не доторкнутися до лукавого. Весь Новий Заповіт є підтвердженням нашої віри в безсмертя душі та нашої надії на майбутнє воскресіння. Господь Іісус Христос Своїм вченням і ділами стверджував цю віру і надію, коли говорив, що Він прийшов у світ, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав вічне життя; і ще: Істинно, істинно кажу вам: хто дотримується Мого слова, той не побачить смерті на віки. Крім того, Господь заповідає всім християнам, особливо проповідникам Божого слова: Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі не можуть вбити; а бійтеся більше того, хто може знищити душу і тіло в пеклі, і цим Він також ясно говорить, що душа безсмертна. Істину безсмертя людської душі має визнати і найздоровіший глузд. Подивіться уважно на людину: що шукає її серце, до чого воно прагне? Чому його душа в цьому світі нічим не насичується, не задовольняється? Інший має всі можливі насолоди на землі, але знову шукає і не знаходить чогось. Хтось хоче вгамувати спрагу душі своїми мирськими задоволеннями та забавами, але все це залишає в душі лише порожнечу, тугу духу, і людина шукає нових насолод і знову не знаходить в них радості. Все це доводить істину, що душа людська нічим у цьому світі не може задовольнити свою внутрішню спрагу до блаженства. Бог для того і пробудив у душі людини цю ненаситну спрагу, щоб через це вказати йому на інше, краще, життя, щоб людина не зупинялася на тимчасових задоволеннях, а прагнула до честі вищого Божого звання. А якщо звернути увагу на здатність нашої душі до пізнання? Наскільки велике коло людських знань, який великий запас предметів містить пам’ять, який нескінченний простір в одну мить пробігає уяву, які високі предмети сприймає і пояснює розум! І чим ширше коло знань людини, тим більша в душі пробуджується її жага до їх придбання. Що означає ця невгамовна жага до пізнання, а не те, що повне насичення душі знанням має відбутися лише там, за труною? Якщо звернути увагу на саме життя людини, то і в ньому можна знайти важливий доказ безсмертя людської душі. У чому проходить більша частина нашого життя? Чи не в скорботах і лихах? Інший бореться з хворобами, інший бореться з негараздями, інший страждає від бідності та страждань, інший переносить злість своїх ворогів або терпить скорботу від їхньої заздрості та наклепу. Важко знайти людину, яка не знайома з нещастями, яка могла б сказати: «Я щасливий і блаженний!» А скільки таких страждальців, яких ще з самої колиски зустрічають скорботи і хвороби і не розлучаються з ними до самої могили! Отже, як пояснити мету людського буття, якщо відняти від душі її безсмертя? Невже доля людини і безмовних тварин однакова? Чим же тоді людина перевершує їх? Хіба це не те, що він більше переносить скорботи і нещасть, ніж безсловесні… Але Боже слово дозволяє це здивування, кажучи: Ми знаємо, що коли наш земний дім, ця хатина, зруйнується, ми маємо від Бога житло на небі, дім нерукотворний, вічний. Амінь.