Преполовіння Святої Пʼятидесятниці

6-го травня 2026 року в день свята Преполовіння Пʼятидесятниці та памʼяті Вмч. Георгія Переможця архімандрит Прокопій у співслужінні братії в священному сані очолив святкову Божественну Літургію в Свято-Параскевинському храмі нашої Обителі.

На сугубій єктенії піднесли молитви про мир на українській землі, про порятунок від ворога, щоб Господь змилувався на наш народ і зберіг тих, хто в розпачі і втратив дім, щоб Господь благословив людей доброї волі, які допомагають нужденним.

У особливій молитві просили у Бога милості до українського народу, щоб Господь розумів владу, зміцнив мужністю воїнів, звільнив полонених, зцілив хворих і прихистив тих, хто позбавлений дому.

Після заамвонної молитви по благословінню Ігумена монастиря, архімандрит Єразм молитовно прочитав 7 молитв з покликанням Божого благословення для освячення полів та домівок, для захисту від шкідників та гарного врожаю, для вигону худоби на пасовища.

Ввечері 5-го травня напередодні свята архімандрит Єразм у співслужінні братії звершив «Малу Всенічну» в цьому ж святому храмі.

Перед Божественною Літургією уставник монастиря ієромонах Далмат на подвірʼї монастиря звершив водосвятний молебень з акафістом Вмч. Георгію та освятив гілочки берези для вшанування свята Преполовіння Пʼятидесятниці.

За Богослужінням молився Ігумен Обителі священноархімандрит Варлаам.

Преполовіння Святої П’ятидесятниці

Преполовіння — це середина святої П’ятидесятниці, вона розташована точно між двома найбільшими святами — Великоднем і Трійцею і ніби з’єднує їх разом. На літургії сьогодні читається Євангеліє про те, як Христос прийшов до Єрусалиму на свято Куща. Це свято було встановлено в пам’ять про сорокарічну мандрівку ізраїльтян у пустелі, коли вони жили в наметах, або по-слов’янськи в кущах. Під час святкування Кущей євреї будували собі хатини з пальмових і миртових гілок. Свято тривало сім днів, протягом яких кожен день здійснювався особливий обряд: священики виходили з Єрусалимського храму до джерела Сілоам, набирали звідти воду в золоту посудину і приносили її в храм, де первосвященик, по-нашому — патріарх, виливав її перед вівтарем.

Це таємниче священнодія мало кілька глибоких смислів, означало одночасно кілька речей. Так, наприклад, це означало виведення Мойсеєм води в пустелі для мандрівних ізраїльтян. Ізраїльтяни тоді вмирали від спраги, але Мойсей, за словом Господа, чудесним чином знайшов для них джерело води. Однак головне значення цього священнодіяння полягало в тому, що воно прообразило прихід у світ Месії, тобто Господа Ісуса Христа. Чому воно прообразило пришестя Христа?

Джерело Сілоам, з якого набирали воду, було невеликою водоймою, що живилася струменем води, що тече з-під храмової гори. У книзі пророка Ісаї згадується води силоамських, які «течуть тихо». Цим виразом пророк називає царство Давида, а також майбутнє Царство Христа, яке, на відміну від гучних і бурхливих земних царств, приходить у світ і перебуває в ньому тихо, безшумно і непомітно.

Крім того, течі тихо силоамські води означають також і Самого Христа – лагідного, смиренного серцем, який прийшов у світ тихо і непомітно для людей. Про Христа той самий пророк в іншому місці говорить, що Він «не буде заперечувати, не кричати, і ніхто не почує на вулицях Його голосу», — тобто не буде сперечатися, голосно заявляти про Себе, виголошувати пишні промови, але здійснить Свою велику місію тихо і непомітно, подібно до того, як тихо і непомітно наповнюється силоамська водойма джерелом, що тече з-під храму. Примітно, до речі, що саме слово «силоам» означає «посланий», що, звичайно, має пряме відношення до Месії, Якого Отець посилає у світ для спасіння світу.

Те, що воду з Силоама виливали перед вівтарем, означало, що Месія, який має прийти, принесе Себе в викупну жертву. І тут нам спадає на думку інший прообраз Старого Завіту — одне з чудес Мойсея, яке наказав йому зробити Господь: взяти воду з річки і вилити на землю — і коли він її вилив, вода стала кров’ю. За тлумаченням святителя Кирила Олександрійського, ця дія також була прообразом Христа і Його справи спасіння людей. Святитель пояснює це так: вода — це спосіб життя, і тому вода, взята з річки, означає Христа, Сина Божого, народженого ніби з якоїсь річки, від Животворного все Отця і має з Ним одну Божественну природу. Те, що вода проливається на землю, означає прихід у світ Бога Слова, тому що Христос, олюднившись, змішав Себе з людством, що сталося з землі. А вода перетворилася на кров, тому що Христос, будучи життям за Своєю природою, з’єднався з людською природою, зазнав смерті і пролив Свою Кров заради нашого спасіння. Цей дивовижний біблійний прообраз дуже співзвучний з обрядом виливання води на землю на свято Кущів, і обидві ці дії, швидше за все, мали однаковий сенс.

Однак повернемося до сьогоднішнього Євангелія. Є відомості про те, що у євреїв був звичай на свято Кущів обливати і окропити один одного водою. Якщо це так, то вода Силоама символізувала собою ще й майбутнє таїнство християнського Хрещення. Це підтверджується, до речі, і іншим відомим Євангельським епізодом, — коли Христос посилав сліпого вмитися в Силоамській купелі, і він, вмившись, відразу прозрів. Святі отці, пояснюючи цю подію, кажуть, що вмивання в Силоамі є прообразом Хрещення, в якому людина прозріває для Бога і для вічного життя.

Таким чином, можна сказати, що свято Куща, яке відвідав Христос, було переважно святом води — живої води, рятівної води. Вода цього свята означала, по-перше, ту послану Богом воду, яка в пустелі врятувала Його народ від загибелі, а по-друге, посланого Богом у світ Месії, який має дати людям справжню небесну воду — воду спасіння, воду вічного життя, воду Хрещення і дарів Святого Духа.

В Євангелії сказано, що Христос, який був присутній на святі, навчав народ у храмі. І ось в останній день свята, яке було його кульмінацією і тому називалося великим, Він вимовляє слова, які сьогодні згадує Церква: «Хто жадає, йди до Мене і пий». Цим Христос ніби каже юдеям наступне: ви святкуєте свято води, яка врятувала вас колись у пустелі і дає життя всьому, що на землі, але ця земна вода є лише прообразом істинної води, води, що дає життя всьому, що на небі, і ось сьогодні настав вже той час, який проформується справжнім святом. Бо Я є посланий Отцем Месія, Я приніс вам справжню воду — воду Мого вчення, воду спасіння і вічного життя. Тому приходьте до Мене і пийте цю воду, бо вона для того, хто її п’є, стає невичерпним джерелом усіх дарів і благословень Божих…

Отже, Христос порівнює нашу душу з спраглою людиною, а Себе — з джерелом води. Таке порівняння дуже зрозуміло: всі ми, як древній Ізраїль, мандруємо в пустелі цього світу і, щоб не загинути в ній від духовної спраги, потребуємо рятівного джерела дарів Божих, які навчаються віруючій душі через Христа. Життя душі, її блаженство і спасіння полягають тільки в спілкуванні і з’єднанні з Богом. Це випливає з самого походження душі: адже вона була створена за образом і подобою Творця, Господь, за свідченням Писання, з власних вуст вдув її в людину. І тому ні в чому і ні в кого іншому, крім Бога, людська душа не може знайти справжнього сенсу, справжнього миру, справжнього спокою і блаженства.

Так було в Раю: Адам і Єва перебували в Богові, і в цьому вони мали досконале блаженство. Що це було за блаженство, нам неможливо уявити собі в нашому занепалому стані. Ми розуміємо і можемо собі уявити тільки земну радість, земне щастя, основу яких становить щось земне — те, що створено і дано нам Богом. Наприклад, в хорошій родині чоловік радіє тому, що у нього є дружина і діти, і в цих улюблених людях він знаходить своє щастя. Але наскільки більше щастя дає спілкування з Тим, Хто створив наших коханих людей, Хто дав їх нам, Хто дав саму нашу любов один до одного, Хто любить нас більше, ніж ми самі можемо любити один одного? Наскільки Бог, наш Творець, вищий, кращий, прекрасніший за найдобріших, чудових і найкрасивіших людей або, тим більше, речей і предметів! Адже різниця між Творцем і тим, що Ним створено, нескінченно велика, це, можливо, як різниця між скульптором і його скульптурою, тобто між живою людиною і холодним каменем.

Адам, наш прабатько, до свого падіння жив у Раю, і його блаженство полягало в спілкуванні з Богом, своїм Творцем. Але Адам впав і розірвав спілкування з Богом, і через це він втратив небесне блаженство, втратив Рай. З цього часу потомство Адама, тобто все людство, народжується в стані розірваного спілкування з Богом, воно позбавлене Раю, позбавлене небесної слави. Намагатися пояснити земній людині, що таке райське блаженство, — це все одно, що намагатися розповісти сліпому від народження, як виглядають зірки, місяць, хмари або блакитне небо, — адже нічого цього він ніколи не бачив і тому не знає, що таке білий колір чи синій…

Після падіння Адама Рай для людей виявився закритим, і люди стали насичувати свою душу земним: земними задоволеннями, земним багатством, земною славою. З’явилася земна людська культура: науки, мистецтва, музика, поезія, живопис. Все це стало як би замінником і сурогатом втраченого Раю. Однак жодна земна їжа не може задовольнити і наситити створену для богоспілкування людську душу. Все земне дає лише видимість насичення, задовольняє людину лише на короткий час, після чого в її душі знову утворюється незадоволеність і порожнеча. Людині постійно хочеться чогось іншого, чогось нового, нових відчуттів, нових вражень, він прагне до цього, але коли отримує, то знову настає розчарування. У книзі Діянь про язичників, жителів Афін, сказано, що вони нічого так не любили, як говорити або слухати щось нове. Такий стан є звичним для язичників, і походить він з тієї ж самої причини: харчуючись земним, душа людини ніколи не може знайти спокій і насичення.

І цей досвід незмінно повторюється в історії людства від Адама і до наших днів: ніщо земне не може наситити людську душу. Не насичують її земні задоволення, не насичують її земна влада і слава. Цар Соломон мав велику владу, багатство і славу, випробував всі задоволення цього світу, і ось він, оглядаючи свій життєвий шлях і підводячи підсумок, каже, що все це — прах і суєта, а важливо тільки одне — виконати волю Бога у своєму житті.

І це дійсно так: марно багатство, марні задоволення і слава, вони не насичують душу людини, не дають їй справжнього миру. Іноді, наприклад, читаєш в журналі інтерв’ю якогось відомого в минулому актора, або режисера, або музиканта і дивуєшся, наскільки ця людина втомлена, наскільки вона спустошена і в усьому розчарована. Адже, здавалося б, він прожив найбільш насичене, найбільш повноцінне і творче життя, здобув славу, знявся в прекрасних фільмах, написав багато хорошої музики, мав в цьому житті все, до чого зазвичай прагнуть люди, — і ось на заході життя стан його душі можна охарактеризувати як глибоку втому, порожнечу і розчарування. Чому, звідки такий сумний результат? Відповідь проста: тому що людина все життя живила свою душу земним, а земне не може наситити людську душу.

Так, нам це знайомо і з власного повсякденного досвіду. Наприклад, прочитавши газету або журнал і навіть знайшовши там щось цікаве, людина не може цим задовольнитися і шукає нову газету, новий журнал, нову інформацію. Спробувавши якусь розвагу, людина хоче спробувати щось інше, розважитися якимось іншим способом. Подивившись фільм, послухавши музику, хочеться дивитися все нові і нові фільми, слухати все нову і нову музику — і так без кінця. Це схоже на біг білки в колесі, і кінець його завжди буде один — втома, порожнеча і розчарування.

Зовсім по-іншому буває, коли людина дає своїй душі не земну, а небесну їжу — з’єднання і спілкування з Богом. Таке з’єднання відбувається дією Благодаті Божої, коли вона приходить в душу людини. Тоді душа змінюється: прийнявши в себе світло Благодаті, вона і сама стає світлом, стає, за словами святих отців, миром, радістю, любов’ю і досконалістю. І в цьому стані спілкування зі своїм Творцем вона знаходить повне насичення, бо Бог стає для неї всім, що вона може побажати. Це і є справжня небесна їжа або справжня небесна вода, яка задовольняє нічим іншим незадоволену спрагу людської душі.

Саме для того, щоб дати людям таку воду, і Христос прийшов на землю. «Хто жадає, йди до Мене і пий», — говорить Він в Євангелії. Ці Його слова означають, що тільки в спілкуванні з Богом людина може знайти все те, до чого прагне її душа. Тільки в Богові всі його вічні прагнення знаходять своє задоволення. Наприклад, якщо людина шукає істину, то вона знайде її у Христа, бо Христос є Істина і в Ньому приховані всі джерела мудрості і знання. Якщо він шукає свободу, то нехай йде до Христа, щоб отримати від Нього єдину справжню свободу — свободу від смерті, бо такої свободи йому ніхто, крім Христа, не зможе дати. Той, хто шукає душевних сил, нехай прийде до Христа, бо Христос є Господь сил і сили Його всемогутні і нескінченні. Той, хто шукає слави, може знайти вічну і вічну славу у Христа, бо Він є Цар Слави і весь Всесвіт сповнений Його слави. І, коротко кажучи, всі блага, про які тільки може подумати людина, знаходяться в Христі, і тільки в Ньому одному. Згадаймо відомий епізод з житія святої великомучениці Катерини, як вона шукала вищої краси, багатства, мудрості і благородства і як вона знайшла все це у Христі…

Отже, земні блага не є істинними благами, а лише їх видимістю. Всі вони марнославні, тлінні, швидкоплинні, всі змішані з брехнею, злом, гріховною нечистою. Такі земна слава, земна влада, земні багатства і насолоди. Такі будь-які земні переваги. Люди захоплюються і переслідують все це, тому що не знають справжніх небесних благ. Ті ж, хто скуштував ці блага, вже не спокушаються землею, але все земне шанують за прах, який несе вітер. Про це свідчать всі святі, тобто люди, які дізналися це досвідом свого життя. Апостол Павло каже, що всі свої земні переваги (а вони у нього були) він вважав марною і відмовився від них заради того, щоб придбати Христа. Святитель Григорій Богослов говорить те саме: з усіх своїх земних придбань він витягнув одну лише ту користь, що було у нього, ніж віддати перевагу Христу. Преподобний Силуан Афонський писав, що, скуштувавши Благодаті Божої, багато царів і владиків залишили свої престоли і стали ченцями і відлюдниками, щоб тільки не втратити справжніх небесних благ.

Ці справжні небесні блага і ми перш за все повинні шукати, брати і сестри! Ці справжні блага — у Христі, і саме тому Він каже всьому людству: «Хто жадає, йди до Мене і пий». Вода, яку Він нам дає, — це Благодать Святого Духа, яка з’єднує людину з Богом і дарує їй вічне життя і вічні блага. Це та справжня небесна вода, яка одна лише здатна втамувати спрагу людської душі, здатна дати їй досконале, ніколи не збіднююче насичення. І в стягненні цієї Благодаті, в з’єднанні з Богом якраз і полягає найвища мета і сенс християнського життя. Амінь.