Божественна Літургія в Неділю сьому після Пʼятидесятниці

27-го липня 2025 року в Неділю сьому після Пʼятидесятниці, та памʼяті святих отців шести Вселенських Соборів Ігумен монастиря архімандрит Варлаам у співслужінні братії в священному сані очолив Божественну Літургію в Благовіщенському соборі Обителі.

На сугубій єктенії піднесли прохання про мир на українській землі, про порятунок від ворога, щоб Господь змилувався на наш народ і зберіг тих, хто в розпачі і втратив дім, щоб Господь благословив людей доброї волі, які допомагають нужденним.
У особливій молитві просили у Бога милості українському народу, щоб Господь врозумив владу, зміцнив мужністю воїнів, звільнив полонених, зцілив хворих і прихистив тих, хто позбавлений дому.

Після прочитання Священного Писання управляючий справами монастиря архімандрит Смарагд звернувся до віруючих зі словом проповіді.

Перед Божественною Літургією архімандрит Єразм звершив водосвятний молебень з акафістом перед Чудотворним Образом Пресвятої Богородиці що іменується « Покриваюча ».
Чин про Панагію очолив архімандрит Питирим.

Неділя 7-а після П’ятидесятниці. Зцілення двох сліпих і німого
В ім’я Отця і Сина і Святого Духа.
Час від часу ми читаємо і в Євангелії, і в Старому Завіті про чудеса, і, по-справжньому, можемо бачити їх протягом століть у житті Церкви: чудеса зцілення, чудеса оновлення людського життя Божою силою. І іноді люди – всі ми – задають собі питання: що таке диво? Чи означає це, що в той момент, коли його Бог ґвалтує власне творіння, порушує його закони, порушує щось, що Він Сам викликав до життя? Ні: якщо так, то це було б магічною дією, це означало б, що Бог зламав неслухняне, підпорядкував силою те, що слабке в порівнянні з Ним, Який сильний.
Диво – це зовсім інше; диво – це момент, коли відновлюється гармонія, порушена людським гріхом. Це може бути спалах на мить, це може бути початком цілого нового життя: життя гармонії між Богом і людиною, гармонії створіння зі своїм Творцем. У диві відновлюється те, що повинно бути завжди; диво не означає щось нечуване, неприродне, протилежне природі речей, а навпаки, той момент, коли Бог вступає в Своє творіння і приймається ним. І коли Він прийнятий, Він може діяти у Своєму творі вільно, державно.
Приклад такого дива ми бачимо в розповіді про те, що сталося в Кані Галілейській, коли Мати Божа звернулася до Христа і на цьому убогому сільському святі сказала Йому: У них закінчилося вино!.. Серця людей ще жадали людської радості, а речовина радості вичерпалася. І Христос звертається до Неї: Що між Мною і Тобою, чому Ти мені це кажеш?.. І вона не відповідає Йому прямо; вона звертається до слуг і каже: Що б Він не сказав, зробіть… Вона відповідає на питання Христа дією досконалої віри; вона безмежно вірить у Його мудрість і в Його любов, і в Його Божественність. У цю мить, тому що віра однієї людини відчинила двері для кожного, хто виконає те, що йому сказано, Царство Боже вступає, у світ вступає новий вимір вічності і бездонної глибини, і те, що було інакше неможливо, стає реальністю.
Тут ми стикаємося з тими необхідними умовами, які роблять цю відновлену гармонію можливою. Перш за все, має бути потреба, потреба реальна; не обов’язково трагічна, вона може бути невибагливою, але вона повинна бути справжньою. Радість і горе, хвороба і пригніченість однаково повинні бути приведені в щось більше, ніж земля, в щось таке ж просторе і глибоке, як Божественна любов і Божественна гармонія.
Також має бути безпорадність: поки ми думаємо, що можемо щось зробити самі, ми не даємо шляху Богові. Я пам’ятаю слова одного західного святого, який говорив: коли ми в нужді, ми повинні передати всю опіку Богу, тому що тоді Він повинен щось зробити, щоб врятувати Свою честь… Так, поки ми уявляємо себе хоч частково господарями, поки ми говоримо: Я сам, – Ти лише трохи допоможи – ми не отримаємо допомоги, тому що ця допомога повинна розкидати всі людські хитрощі.
І наступне – це Божественне співчуття, про яке ми так часто чуємо в Євангелії: милосердний Господь… Христос співчуває, Христос шкодує, і це означає, що Він подивився на цих людей, які в нужді, які нічим не можуть полегшити свою потребу, і відчув біль у Своєму Божественному серці про те, що ось люди, чиє життя має бути повнотою і тріумфальною радістю – і вони виснажені нуждою. Іноді це голод, іноді хвороба, іноді гріх, смерть, самотність: що завгодно, але Божа любов може бути тільки або радісною, тріумфальною радістю, або розп’яттям болем.
І ось, коли всі ці елементи присутні, то встановлюється таємнича гармонія між Божою скорботою і людською потребою, людською безпорадністю і Божою силою, Божою любов’ю, яка виражається у всьому, як у великому, так і в малому.
Тому навчимося такої чистоти серця, такої чистоти розуму, яка зробить нас здатними звертатися до Бога з нашою потребою, не ховаючи від Нього свого обличчя: або, якщо ми не гідні приступити до Нього, то приступимо, припадаючи земно до Його ніг, і скажемо: Господи! Я не гідний, я не гідний! Я не гідний стояти перед Тобою, я не гідний Твоєї любові, не гідний Твого милосердя, але разом з цим я знаю Твою любов ще більше, ніж я знаю свою негідність; і ось, я приходжу до Тебе, тому що Ти – любов і перемога, тому що в житті і в смерті Твого Єдинородного Сина Ти показав мені, як дорого Ти мене цінуєш: ціна мені – все Його життя, все страждання, вся смерть, зішестя в пекло і його жах, заради того, щоб я тільки був врятований…
Отже, навчимося цієї творчої безпорадності, яка полягає в тому, щоб залишити будь-яку надію на людську перемогу заради впевненого знання того, що Бог може те, чого ми не можемо. Нехай наша безпорадність буде прозорістю, гнучкістю, увагою – і врученням Богові наших потреб; потреби вічного життя, але і невигадливі потреби нашої людської крихкості: потреби в підтримці, потреби в втіхи, потреби в милості. І завжди Бог відповість: якщо ви хоч трохи повірите, то все можливо. Амінь.